Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
9 день от - родительский день, принято посещать кладбище и поминать умерших родственников.
День особого поминовения усопших
Первоначально Радоницы (радоницы, тризны) - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. Постепенно слово "тризна" стало обозначать поминки, а "радоница" - весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
Обычаи
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых" (Мф 22, 32).
Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.
История праздника
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших".
"На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут", то есть приступают к сельхозработам, посещают могилы и затем веселятся вечером. Этот день давно стал светским Днем Памяти или Повиновения, в отличие Троицкой родительской субботы.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом. Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Первый вторник после Пасхальной или Светлой седьмицы Церковь посвятила особому поминанию покойных родственников, близких. Он носит название Радоница или Радуница и в этом году приходится на 17 апреля. В названии этого дня в обоих вариантах явно присутствует корень «рад», так почему же нас призывают радоваться, вспоминая об умерших? Об истории и традициях этого дня читайте в материале НЕВСКИХ НОВОСТЕЙ .
Во-первых, стоит отметить, что отдельный день поминовения усопших установлен Церковью намеренно, чтобы в день Пасхи – Светлого Воскресения Христова – все православные христиане всецело отдавались празднованию этого события, а отдать дань памяти своим покойным родным могли в специально отведенный для этого день. Надо сказать, что в дореволюционной России не было такой традиции – посещать могилы родных в день Пасхи, возникла она лишь в советское время и была связана с официальным запретом на хождение в храм, поэтому, чтобы хоть чем-то заменить устоявшееся в России правило присутствия на Пасхальном богослужении, советские власти, что называется, закрывали глаза на массовое посещение кладбищ в этот день.
Для начала разберемся в сути, происхождении этого праздника.
Радоница – языческие корни.
Радоница не имеет «церковных» корней. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Язычники, не сомневаясь в существовании загробного мира, верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых.
По их представлениям, существовали определенные дни в году, когда между миром живых и мертвых устанавливалась особая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места к своим близким и участвовать в их делах.
В эти дни устраивали тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами. Радоница была одним из таких поминальных дней, когда всем селением выходили в поля, рощи, на луга, заклинали духов. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться. Этот ритуал дожил и до наших дней: многие, посещая кладбище, оставляют на могилах родных еду и алкогольные напитки. Не помня, что суть этой традиции языческая, большинство людей, считающих себя православными, тем не менее ее соблюдают. Забывая, что вообще-то это противоречит христианскому учению.
Радоница - христианские традиции поминовения усопших.
Так как для души покойного важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, в этот день стоит обязательно посетить церковь и подать записку с именем или именами умерших для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, совершаемые в течение сорока дней.
Кстати, полезно помнить, что после литургии на Радоницу во всех храмах служат вселенскую или родительскую панихиду. Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Для истинно верующего человека, заботящегося о спасении души своих любимых родных, важно не просто отстоять панихиду, но и помолиться по-настоящему.
Священники отмечают, что только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые «ушли в вечность» - молитвой и любовью.
На часто задаваемые вопросы про Радоницу православному журналу «Фома» отвечает протоиерей Андрей Ефанов.
Можно ли убирать могилы родных на Радоницу?
Конечно, можно. Так как этот день особо предназначен для поминовения усопших, следует посетить их могилы и навести порядок после зимы. Кстати, прибрать на кладбище можно и заранее. Но тогда сделать это нужно еще в дни Великого поста. Верующие не посещают кладбище (кроме похорон) в период от Вербного воскресенья до Радоницы, так как в дни Страстной седмицы все внимание христианина сосредоточено на страданиях Христа, а на Светлой седмице – на радости о Его Воскресении.
Можно ли работать на Радоницу?
Никакой священник не осудит вас, если вы, исполняя свои служебные обязанности, работали даже на Пасху и другие большие церковные праздники. Радоница – это обычный рабочий день – она всегда приходится на вторник. Если у вас в этот день найдется время посетить храм и могилы родных людей – хорошо. Если же рабочее расписание этого не позволяет – ничего страшного. Это вполне можно сделать и в любой другой день, а помолиться за родных, например, дома, перед сном.
Можно ли венчаться на Радоницу?
Венчаться на Радоницу нельзя. Но не потому, что это день особого поминовения усопших, а потому, что Радоница всегда приходится на вторник, а по вторникам, накануне постного дня – среды, Таинство Венчания не совершается.
Повенчаться можно в воскресенье или понедельник накануне Радоницы, а также в среду – после.
А вот государственная регистрация брака или празднование с близкими на Радоницу не возбраняется.
Что можно делать на Радоницу на кладбище?
На кладбище на Радоницу можно помолиться, убраться, вспомнить своих умерших близких. На кладбище можно пригласить священника, чтобы он отслужил на могиле панихиду.
К сожалению, часто смысл поминок сводится к выпивке. Выпивать и оставлять рюмку с водкой на могиле не нужно, как и не нужно оставлять на кладбище еду. Помянуть – это значит помолиться, вспомнить что-то хорошее о человеке, подумать и прочувствовать, что душа его жива и у всех нас есть надежда на встречу с нашими упокоившимися родными.
Из этой статьи вы узнаете:
Ты живёшь в православной России, и как бы ты не относилась к религии и к Богу в частности, православные традиции - это обычаи твоей Родины, которые ты не можешь обойти стороной. Вот недавно все дружно отпраздновали Пасху, а теперь грядёт Радоница (или Радуница, как её называют ещё). Знаешь ли ты, как встретить этот праздник, что такое Радоница и что нужно делать в этот день, согласно русским православным традициям?
Радоница: по страницам истории
Радоница: по страницам истории
Что такое Радоница? На самом деле этот праздник восходит своими корнями ещё к языческим обычаям. У наших предков, восточных славян, был весной особый день, когда они поминали своих умерших родственников. Что значит поминали? Ходили на места их захоронений, устраивали трапезы и вспоминали их добрым словом. И назывался у них этот день Деды , или Навий день , то есть когда они вспоминали своих дедов и прадедов, отошедших в мир иной.
После того, как Владимир Красное Солнышко обратил славян в христианство, многие языческие традиции и обычаи остались, наложившись на учения русской православной церкви. День поминовения усопших стали справлять на второй неделе после Пасхи. Как правило, он выпадал на вторник, если не было никаких больших православных праздников в этот день. Это ведь по счёту девятый день после Воскресения Христова, так что это связано с христианским обычаем поминать усопших на 3-ий, 9-ый и 40-ой дни после смерти. Эта традиция с течением времени закрепилась, и мы все сейчас справляем Радоницу во вторник на Фоминой (следующей после Пасхальной) неделе. А вот в православной Греции и на Ближнем Востоке (в православных храмах) такого праздника нет.
Вот даты ближайших Радониц:
- в 2012 году - 24 апреля;
- в 2013 году - 14 мая;
- в 2014 году - 29 апреля;
- в 2015 году - 21 апреля;
- в 2016 году - 10 мая;
- в 2017 году - 25 апреля;
- в 2018 году - 17 апреля.
В 2013 году Радоница как преходящий православный праздник пополнила собой майские праздники, как и Пасха.
Что такое Радоница: смысл названия
Что такое Радоница: смысл названия
А что такое Радоница в смысле своего названия? Откуда взялось такое звучное и интересное название? Этимологически оно восходит к нескольким словам:
- «радоницы» - это языческие божества, хранительницы усопших душ: это более ранняя версия происхождения названия, связанная ещё с историей празднования Радоницы у восточных славян;
- образовано от слова «род» , то есть Радоница - это воспоминания о своём роде, о тех поколениях, которые уже ушли из жизни, и осознание своего единства с ними;
- и ещё один источник происхождения этого слова, который появился уже с приходом христианства, - это от слова «радоваться» .
Кроме того, в разных уголках России Радоницу принято называть разными местными названиями:
- Навий день;
- Могилки;
- Родительский день;
- Радуница;
- Радовница.
В разных территориях праздник называется не одинаково. Однако традиции и обычаи практически везде совпадают. Узнайте, что можно делать в этот день, в что нельзя, согласно православным традициям.
Традиции и обычаи Радоницы
Традиции и обычаи Радоницы
Радоница очень интересна своими традициями и обычаями - впрочем, как и любой православный праздник.
- Ходят на кладбище
В этот день принято ходить на кладбище с яствами: с крашеным яичком, куличом и конфетами. Всё это оставляли на могилке в знак своего желания похристосоваться с теми, кто ждёт нас на небесах. Иногда пасхальное яйцо разбивали и крошили, иногда - зарывали рядом с могилкой. Была традиция одаривать гостинцами всех нищих, которые встречались на пути, чтобы они помянули усопшего в своих молитвах.
- Поминают водкой
Обязательно в этот день поминают умершего стопкой водки, которую распивают прямо тут же, на кладбище, либо уже за праздничным столом дома.
- Народные вечерние гуляния
Погоревав в первой половине дня об умерших, вечером было принято выходить всем народом на гуляния. Водили хороводы, пели песни, устраивали кулачные бои.
- Красят яйца
На Радоницу яйца красили особым цветом, не пасхальным, красным, а жёлтым или зелёным. Эти цвета считались на Руси жалобными, грустными.
- Топят баню
На Радоницу всегда топили баню, но не для себя, а для… умерших. Растапливали, оставляли полотенца и смену белья и уходили. А ещё рассыпали на полу золу. Утром приходили и искали на этой золе отпечатки ног, якобы оставленных покойничком.
- Народные приметы
Народные приметы гласят, что ни одна Радоница не обходится без дождя. Словно на небесах кто-то плачет обо всех усопших. Говорили, что дождевой водой в этот день полезно было умываться для сохранения молодости и красоты. Также в этот день нельзя было заниматься огородными делами.
Вот что такое Радуница, которая идёт вскоре после Пасхи. И даже если ты считаешь себя неправославной (хотя в душе наверняка задумываешься и о Боге, и о своей душе), будет не лишним сходить на кладбище, убраться на могилке, вспомнить в кругу семьи тех, кого с вами уже нет.
Сейчас время вспомнить славянский праздник Радоница, один из самых важных дней в году – время поминовения Предков. Нынче перепуталось всё так, что уж не разобрать – когда Радоница у славян? Радоницей ли она зовется, ведь встречаем и другие названия праздника? Что верно, что нет? О том нынче побеседуем.
Радоница у славян – день поминовения Предков
Простой и сложный славянский календарь
Помнят на Севере времена, когда жили люди по простому, природному календарю. Следили за солнышком, оно подсказывало, когда славянские праздники справлять, когда жито сеять, когда жать, когда поминать Предков. Многое пришлось календарю нашему пережить: смешались славянские праздники с христианскими, потом загадочные праздники «по старому» и «по новому» стилю добавились. Вышло, что Радоницу, которую ещё Родоницей зовут, многие помнят, да даты праздника всюду разнятся.
Нынче праздник Радоница многие привязывают к христианской Пасхе. В таком виде, как «родительский день», Радоница наиболее известна. Что ведаем о том, когда празднуют Радоницу у славян?
Когда дата праздника Радоница привязана к Пасхе, случается, что совпадает он с нашим родным праздником поминовения Предков, случается и иначе. Даты христианских праздников непостоянны. Как быть, коли выпадет Радоница на Вешний День Ярило? Или на Красную Горку? Невозможно, чтобы праздник поминовения Предков совпал с веселыми гуляниями, которые молодежь устраивает в эти дни. Да и без самих гуляний остаться нельзя! Потому для Радоницы у славян есть особый день.
Праздник Радоница и возвращение душ Предков в мае
Сказывают «жениться в мае – всю жизнь маяться». Не время в мае гулять веселые свадьбы, именно сейчас празднуют Радоницу у славян, поминают Предков, «дедов», что прилетают нынче на крыльях птиц.
Зовется первая неделя мая Вешние Деды. С 2 по 8 мая месяца, иначе, Травеня, как говорили в старину, славяне вспоминают Предков. Особо важен среди навьей седьмицы второй день – на него выпадает праздник Радоница. Названий у праздника много, во всех них звучит радость и связь с Родом: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.
Чему радуются славяне, вспоминая о смерти, которая для нынешних людей связана только с печалью?
Родоница – радостная встреча с предками!
Что было – видели деды, что будет – увидят внуки. Так в старину говаривали, вспоминая, что в едином Роду все связаны, сила семьи в дедах, что покинули мир Яви, и во внуках, которым осталось родовое наследие.
Праздник Радоница – время вспомнить, что Предки заботятся о ныне живущих
Незримая помощь дедов, как звали на Севере ушедших в Навь предков, всегда рядом! В иные дни, например, на Родоницу, она особо заметна, ощутима. Потому на Радоницу у славян радуются бесконечному кругу жизни, радуются встрече с дедами, которые стали хранителями Рода, радуются тому, что Род наш един.
К празднику Радоница хозяйки с утра кушанье готовят. В иных сёлах на Радоницу отправляется вся семья к особому месту захоронения дедов, вынесенному за пределы села. На Севере чаще поступали иначе, умерших хоронили подле жилья, напоминая о том, что Предки защищают свой Род. На Радоницу приходили у нас к обетному кресту, установленному недалече от дома.
Едино одно – во всякой местности на Родоницу кормят землю яйцами и медом, поминая дедов. После возвращаются домой, садятся за стол, непременно ставят кушанье и дедам, приговаривая:
Как праздновать Радоницу в городе?
Не у всех выйдет на праздник Радоница посетить места упокоения дедов. Разбросала нас жизнь за последний век, у многих деды упокоены вовсе не там, где живут внуки. Большие города – не то, что затерянные в лесах северные сёла, люди здесь далеки друг от друга.
Радоница у славян не требует шумных гуляний. Можно и без посещения обетных крестов обойтись, то не главное. Главное – вспомнить на Радоницу дедов, помянуть их добрым словом. Хорошо, коли и кушанье для них поставите да позовете Предков за стол. Так сохраним память о дедах, а память о нас сохранят внуки.
РАДОНИЦА.
История и смысл праздника Радоница
Большинство из вас наверняка помнит, как во многих крупных городах в пасхальные дни местные власти выделяли целые автобусные маршруты, чтобы люди могли приехать на кладбище. А те, кто постарше, подтвердят, что даже в годы воинствующего атеизма традиция посещать могилы родных на Пасху свято исполнялась и простыми тружениками, и представителями тогдашней элиты.
По большому счету, в советскую эпоху, когда сама Церковь находилась в полулегальном положении, Радоница была единственным «узаконенным» поминальным днем, имеющим церковное происхождение. Радоница жива и сейчас. Традиционно она празднуется во вторник, который следует сразу после Фомина воскресенья. Именно на нее (и на два предшествующих дня) приходится годовой «пик посещаемости» кладбищ и массовых поминок.
В чем секрет «живучести» этого праздника? Какова его главная идея? Как он появился у нас на Руси, через какие этапы развития прошел за всю историю своего бытия? И самое главное - что говорит о нем Церковь, и какие элементы народного варианта его празднования не имеют к церковной традиции никакого отношения? Попробуем ответить на эти и многие другие вопросы.
Радоница: рудимент языческой культуры
Вопреки расхожему мнению, Радоница не имеет сугубо церковного происхождения. Она отмечалась нашими предками еще задолго до того, как Русь стала христианской. Ее прежнее название - Радуница, а смысл её можно понять, лишь имея представления об архаичных верованиях славян.
Как и большинство народов древности, племена, населявшие территории нынешних Украины, Беларуси и европейской части России, не сомневались в существовании загробного мира. Наши предки верили, что после смерти человека его душа возносится к богам и переселяется в царство мертвых. Однако, в отличие от развитых религий Ближнего Востока и Средиземноморья, восточнославянское язычество не наделяло потустороннюю жизнь какими-либо нравственными чертами и не знало таких понятий, как «ад» и «рай». Все, кто умер ненасильственной смертью, уходили в иной мир, улетали в Ирий, на юг, в далекий край, который из живых могли посещать только птицы. Там жизнь, безусловно, была иной, но принципиально почти не отличалась от того, чем покойник занимался до своей кончины.
Из царства мертвых обратной дороги не было, однако существовали определенные дни в году, когда между двумя мирами устанавливалась живая связь, и души ранее почивших людей могли приходить в родные места, проведывать своих близких, участвовать в их делах. Обычно такие особые периоды приходились на дни солнцестояний и равноденствий. Кроме того поминальный цикл был также связан с аграрным календарем, поэтому часто мертвых особо почитали либо накануне, либо после окончания тех или иных полевых работ.
В честь предков полагалось устраивать тризны - ритуальные обеды с обильным возлиянием, игрищами, песнями, хороводами и прочими элементами, которые в наше время называются «культурно-массовыми мероприятиями». Их цель была проста - задобрить души умерших, снискать их благосклонность. Дело в том, что древний славянин видел в своих усопших дедах-прадедах уже не простых людей, а духов, которые обладали некоторыми божественными способностями. При желании они могли воздействовать на силы природы - либо вызывать катаклизмы (засухи, поветрия, землетрясения), либо же ниспосылать различные благодатные дары (обильный урожай, теплую погоду, приплод скота). От капризов умерших зависело существование живых, и поэтому живые стремились всячески «уважить» души своих предков. Считалось, что богатая тризна, веселье, хорошее слово о покойнике, хвала в его честь гарантировали покровительство небес и благосостояние народа.
Радуница была одним из таких поминальных дней. Точнее, это был даже не день, а целый цикл, который длился примерно неделю и приурочивался к приходу весны. Всем селением выходили в поля, рощи, на луга, закликали духов. При этом старались принести покойникам радость - теплым словом, почтительным обращением. На могилах в честь умерших произносились тосты, а часть вина выливалась на землю. То же самое проделывалось и с едой - славяне верили, что принесенная на могилы пища попадает на тот свет, и предки могут ею полакомиться.
В целом все описанные ритуалы благополучно дожили до наших дней - и сегодня на кладбищах бездомные и уборщики подбирают куски хлеба, печенье, конфеты, стаканчики с водкой, оставленные заботливыми родичами на могилах близких и друзей. Суть и смысл этих традиций давно позабыты, но сами они остались, и, наверное, будут жить всегда, пока существуют народы, возникшие на основе праславянской культуры.
Радоница: христианское понимание поминок
С началом христианизации Руси Церковь какое-то время боролась с языческими погребальными обрядами и с самим культом предков. Но люди, привыкшие из века в век к традиционной системе мировосприятия, все равно продолжали весной справлять древние праздники. И тогда священноначалие решило воцерковить Радуницу и ввести её в церковный календарь, отведя этому празднику второй вторник после Пасхи. Так, русская Церковь восприняла традицию посещения могил, наполнив ее христианским содержанием.
Вообще-то, богословие (в отличие от «всезнающих» бабушек-фольклористок) мало что может сказать утвердительного о загробной участи человека. Эта тема всегда была больше предметом благочестивых догадок, а не соборных дискуссий или кабинетных исследований. Христиане верят в бессмертие души. Верят в то, что земная жизнь человека оказывает принципиальное влияние на его грядущую жизнь в вечности. Еще верующие знают, что все мы, по слову Самого Христа, воскреснем в положенное время, получим новое тело, а наша вечная участь определится тогда окончательно. Вот, пожалуй, и все догматические постулаты, которые напрямую касаются «потусторонней» темы. Дальше идет уже сфера живого опыта Церкви, в котором есть очень различные свидетельства о посмертных реалиях. Среди них, однако, можно и нужно выделить наиболее важные моменты.
Православие говорит о том, что после своей смерти человек теряет очень важную особенность - он уже не может самостоятельно производить в себе качественные изменения. Проще говоря, он не в силах каяться. Конечно, переступив порог смерти, христианин не утрачивает способность сожалеть и сокрушаться о содеянных ошибках. Но это нельзя назвать покаянием - оно присуще лишь живым и предполагает не только сокрушение в грехах, но и труд над собою, внутреннюю перемену и освобождение от того негативного груза, который накопился в течение земного пути. После смерти у человека больше нет тела, а значит - природа его становится неполноценной, что делает невозможными какие-либо перемены.
Но то, что невозможно человеку, возможно Богу. Церковь всегда верила, что между живыми и мертвыми есть очень тесная связь, и что добрые дела оказывают благотворное влияние не только на ныне живущих, но и на уже упокоившихся людей. По нашим молитвам, как об этом свидетельствуют многочисленные примеры из житий святых, загробная участь умерших действительно может меняться. Более того, чем чище становимся мы сами, тем большее улучшение своего состояния могут получить и те, о ком мы молимся. Наша чистота и наше добро как бы передается другим, ведь все мы - живые и мертвые - соединены, подобно клеточкам одного организма, в Едином Теле Христовом - Его святой Церкви.
Церковь разрешает поминать умерших едой, но видит в этом совсем иной, отличный от языческой тризны смысл. Еда - это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего. И здесь очень важно - как мы ее творим. Милостыня, в первую очередь, должна нас самих делать добрее, милосерднее, сострадательнее. И если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан, что называется, для «галочки» или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит много пользы. Не рюмки с водкой ему теперь нужны (алкоголь, кстати, вообще запрещен Церковью на поминках), а наша молитва - искренняя, чистая, живая. Лучшим же местом молитвы является храм Божий.
Принося еду в храм, также важно помнить несколько моментов. В храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Можно принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для нас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны за это. И, наоборот, если человеку нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается ни за какие деньги. Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня (еда - в том числе) - это всего лишь один из элементов такого труда.
Как видим, у Радоницы два пласта - языческий и христианский. К сожалению, первый из них оказался более понятным простому человеку в силу своей внешней эффектности и легкости в исполнении. Ведь это же совсем нетрудно - придти на кладбище, сказать несколько теплых фраз о покойном, выпить и закусить, а потом оставить часть обеда на «гробках». Куда тяжелее постоянно молиться об умершем и делать добрые дела в его память - искренне, непринужденно, бескорыстно. Но только так, и никак иначе можно помочь нашим родным, которые переступили чертог вечности - любовью, молитвой, добром. Иначе и на кладбище ходить нечего - все равно толку не будет. Ни на этом, ни на том свете.
Радоница (Радуница; - 6 мая) - языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.
Первоначально понятие «Радоница» имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.
Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением «веснянок». А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т. д.
После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни - вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.
Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.
Исследователь белорусской истории Вадим Деружинский в книге «Тайны белорусской истории» объясняет уникальность Радуницы тем, что в давние времена только наши предки хоронили тела умерших родичей в земляных ямах. Отсюда и традиция навещать усопших.
Славяне, скандинавы и жители современной Центральной России кремировали умерших. Кремация прекратилась только с приходом Христианства, потому что она противоречила учению о воскрешении из мертвых. А приходить на могилы и поминать усопших родичей наши соседи стали в XVII веке после войны Московского княжества с ВКЛ в 1654-67 годах, когда войска русского царя увели в плен 300 тысяч порабощенных белорусов-литвинов.
Самый удивительный погребальный праздник белорусов Радуница необычен не только своей уникальностью, но и традицией приносить на кладбище еду и кормить мертвых родичей.
Известный русский фольклорист-этнограф Иван Сахаров в «Сказаниях русского народа» так описывал Радуницу: «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые снабжают бедных кушаньями для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» - И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками».
Под литовцами Сахаров в 1836 году понимал именно белорусов, а не жемойтов, которых только в 1870-е годы царизм постепенно начал именовать «литовцами», уточняет Деружинский.
Исследователи считают, что истоки Радуницы уходят во времена язычества. Самое интересное в Радунице - это обычай кормить усопших родственников.
Вадим Деружинский обращает внимание на отличительные черты белорусской традиции. Наши соседи, гораздо позже перенявшие обычай поминовения, придают кормлению усопших символическое значение, ставя пищу и питье возле могилы, как бы в знак того, что «мы отдаем».
В нашем случае, как пишет Деружинский, это вовсе не символ, а действительно кормление. Питье не ставят возле могилы, а льют на нее, чтобы через землю оно дошло к умершему родичу. Пищу (яйца, хлеб) катают по могиле, измельчают и втирают, чтобы могильная земля впитала ее, смешалась с крошками.
Белорусы на Радуницу не только кормят усопших, но и едят вместе с ними, показывая тем самым сохранение семейной любви.
В старину считалось, что если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол - только и успевай собирать урожай.
Считается, что в день Радуницы предки празднуют вместе с потомками, разделяют общую трапезу, участвуют в веселье.
Как говорила белорусская присказка, «на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
В Беларуси традиция Радуницы сохранилась до сих пор. Кстати, в отличие от наших соседей, этот день объявлен государственным праздником и обязательно - выходной.
МЕЖДУ ТЕМ,
С точки зрения церкви, есть на могиле не нужно
По словам архимандрита Алексея, по традиции, в понедельник вечером накануне Радуницы или во вторник утром принято приходить на пасхальное заупокойное богослужение, писать записки с именами умерших близких.
На поминальный стол в храм, по традиции, приносят трапезу - ту, что по ошибке многие несут на кладбище. Это могут быть пасхальные куличи, яйца, печенье, конфеты - любая еда. Не принято приносить только мясные изделия и алкоголь (за исключением вина для богослужебных целей). Потом вся эта трапеза раздается нуждающимся и неимущим. После богослужения отправляются на кладбище. Есть на могиле не нужно - следует поставить свечу, возложить цветы, помолиться, вспомнить умерших родных, близких, знакомых. После этого возвращаются домой. Вот там можно накрывать стол и тоже поминать души родственников.
Однако сложившиеся в народе обычаи таковы, что многие все равно несут угощения и водку на кладбище, сокрушается архимандрит Алексей. В результате такие не соответствующие церковным традициям празднования иногда заканчиваются трагически - пьянством, драками, а то и смертельным исходом.
Как поминают усопших?
Праздник отмечался на христианских кладбищах ещё с древних времён, так, одно из свидетельств тому принадлежит перу святителя Иоанна Златоуста и датируется IV веком.
Вплоть до девятого дня после Пасхи традиционное поминовение усопших Церковью не совершается (человека, умершего на Пасху, хоронят по специальному пасхальному чину).
И вот на Радоницу в храмах обычно совершается полная панихида (в которую включаются и пасхальные песнопения). А верующие традиционно посещают могилы усопших.
Здесь необходимо прояснить важнейший момент. В советское время возникла традиция совершать у могил своего рода поминальную трапезу. На самом деле эта традиция является сугубо языческой, дохристианской. Воскрешена она была во времена СССР для того, чтобы чем-то подменить заупокойную церковную молитву.
Священники напоминают: на самом деле душам усопших близких нужна не подобная трапеза, а молитва.
Поэтому Церковь призывает верующих придерживаться следующего поведения.
Придя на кладбище, зажечь свечку, совершить молитву, по желанию прочитать акафист об упокоении усопших. После этого можно привести в порядок, прибрать могилу, молча вспомнить покойного.
В целом, прежде чем ехать на кладбище, родственникам рекомендуется посетить богослужение в храме, подать записку с именем усопшего для поминовения.
Чего стоит избегать?
Церковь напоминает, что обычай сопровождать посещения могил пьянством, а также оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» – это недопустимое кощунство и обычай, не имеющий ничего общего с православием.
Радуница - особый день поминовения усопших, весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).
Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.
Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить Предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.
Истоки этого находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.
В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная христианской церковью на Руси (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость).
Радуница как бы обязывает людей не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться и делиться этой радостью с ними. Приходя на могилы своих предков глупо и нелепо дарить им свою печаль, показывая вечную скорбь и горесть. В этот день своим Предкам люди показывали свой добрый достаток, способность жить, утверждая тем самым, что всё то, что сотворено было теми, кто ушёл из жизни, не пропало зря и дало добрые всходы. В этот день Предкам ведаются намерения свои и помыслы, с просьбой о помощи и поддержке в начинаниях. В этот день Предки смотрят на потомков своих и судят их жизненный путь, проделанный без них, стараясь направить их на верном пути и уберечь от ухода с него.
В Белоруссии, а так же в ряде регионов России этот день объявлен выходным.
В Белоруссии на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Современная Радоница, которую празднуют христиане во многом переняла черты языческих праздников поминовения предков - Дедов.
Этот же день в славянской традиции был днём прилёта жаворонков на свои обычные места – примета окончательного возвращения в мир яви тепла и света.
